/Transformation Series & One Health Series/
Transformácia je ústredným prvkom taoistickej filozofie a Nei Dan. Nei Dan (vnútorná alychýmia) je súčasťou taoistického umenia, v ktorom sa zdravie a spiritualita spájajú do celostného vnútorného procesu. Pri tejto praxi sa priamo využívajú a zušľachťujú energetické látky v tele [1]. Transformácia nie je výlučnou charakteristickou taoistickej praxe, a možno ju zažiť v oblasti viacerých duchovných, mystických a terapeutických praktík.
Tao zrodí jedno.
Jedno zrodí dve.
Dve zrodia tri.
Tri zrodia nespočítateľné veci.
(Tao Te ťing, 42)
Z taoistickej perspektívy nie je o čom písať. Z Tao, sa rodia nespočítateľné veci, vrátane prístupov na dosiahnutie transformácie. Pohyb energie (Qi) medzi polaritami Yin a Yang (symbol Taji) spôsobuje neustálu transformáciu v mikrokozme ľudskej bytosti a makrokozme okolitého sveta. Odvodeným konceptom je koncept piatich elemetov (alebo fáz premeny) – voda, oheň, zem, kov a drevo.
Čo je transformácia?
Nei Dan je transformácia a transformácia je Nei Dan. Nei Dan vníma svet okolo nás (makrokozmos) a v nás (mikrokozmos) ako preniknutý energiou, ktorá sa neustále mení. Tento pohyb je daný, prvým pohybom Qi medzi polaritami Yin un Yang v Taiji. Pôvodný duch (Yuan Shen), vyššia forma energie, ktorá je vo svojom vyjadrení bližšie k Tao, je tiež prirodzená všetkému okolo nás a v nás. Takto v sebe nosíme potenciál duchovnej premeny a len tak sa môže rozvinúť [2].
Ako dochádza k transformácii?
Taoisti si uvedomujú, že jedinou istotou života je, že sa mení. Takže transformácia prebieha kontinuálne v makrokozme aj mikrokozme. Stav zdravia je definovaný schopnosťou naladiť telo, myseľ a ducha na neustálu zmenu. Choroba môže byť spôsobená odporom voči zmene. Existujú premeny, ktoré sú dostatočne šokujúce, aby boli pre nás zvyčajný stav mysle (zvyklá myseľ -“acquired mind”) hmatateľné. A existujú aj tie, ktoré sú jemnejšie ako schopnosť zvyklej mysle byť pozorná a uchopiť ich. Principiálne naša schopnosť rozpoznať zemnu nemá na samotnú zmenu vplyv, pokým sa naša zvyklá myseľ nesnaží zmenu privlastniť (pochopiť).
Tí, ktorí by chceli získať to, čo je pod nebom, manipuláciou s ním – videl som, že sa im to nepodarí.
Lebo to, čo je pod nebom, je ako svätá nádoba, s ktorou je nebezpečné manipulovať.
Tí, čo s ňou manipulujú, ju poškodzujú. Tí, čo sa jej zmocňujú, ju strácajú.
(Tao Te ťing, 26)
Čo sa deje pred transformáciou, počas nej a po nej?
Pred:
Ak vezmeme do úvahy model na obrázku 1, ktorý navrhol Mitchell [3], alchymistická transformácia je súčasťou dlhšieho procesut fyzickéj, energetickej a duchovnej trasnformácie. Adept alchymistickej transformácie môže na nej pracovať potom, čo zvýšil zdravie a energetické fungovanie svojho hmotného tela, v tomto prípade prostredníctvom cvičení Qi Gong a Nei Gong.
Obrázok 1. Pred alchymistickou transformáciou je potrebné pripraviť telo a myseľ (zdroj:[3]). Transformácia prechádza od fyzickej cez energetickú po duchovnú (os na pravej strane). Zodpovedajú jej stupne pyramídy – (1) zvýšenie zdravia hmotného tela, (2) zvýšenie efektívnosti energetického fungovania tela, (3) alchymistická premena, (4) transformácia Shen.
Počas:
Transformácia hrubých energií na jemnejšie je nepretržitou cestou do vnútra – do hĺbky, až ku koreňu – pôvodu, ktorý nesie možnosť zmeny. Paulini [4] uvádza nasledujúci model alchymistickej práce (obrázok 2). Alchymistická práca je čisté sústredenie pozornosti (Yi) od vonkajších vrstiev vedomia cez hlbšie informačné vrstvy nevedomia, až kým sa neodhalí podstatný koreň – “jazva”. Proces sa zvyčajne začína rozpoznaním somatických väzieb medzi mysľou, emóciami a telom. Proces si vyžaduje dať priestor a upustiť od toho, že chceme niečo zvládnuť (Tao Te ťing, 29), čo umožní otvorenie hlbších informačných vrstiev. Jeden z príkladov, transformácia na osi fáz premeny Oheň – Zem – Voda, je znázornený na obrázku 2.
Myšlieka
Emócia
Túžba
Starosť
Strach
Jazva
Obrázok 2. Počas alchymistickej transformácie prichádza adept z vonkajšej vrstvy vedomia do hlbších vrstiev energetických informácií. Tu je znázornená os Oheň (túžba)-Zem (starosť)-Voda (strach) [4]
Tento popis transformačného procesu súvisí s konceptom, že každá fáza premeny (voda, drevo, oheň, zem, kov) má špecifické emócie (energetické stavy) a fázy sa navzájom ovplyvňujú. Podobný proces možno dosiahnuť, ak je východiskovým bodom napríklad hnev – čo môže byť nerovnováha na osi Drevo-Zem-Kov alebo Voda-Drevo-Oheň. V mnohých procesoch však “jazva” spočíva v strachu z vody.
A čo sa stane, keď sa dosiahne jazva? Vlastne už len samotné rozpoznanie, čo je jazva, znamená uzdravenie a nič viac netreba robiť, ako jej dať priestor. Moment rozpoznania “spájajúceho rozdelenia” – ja nie som jazva, ale ten/tá, kto ju môže pozorovať a vytvárať. Som, bez toho, aby som chcel byť na jazve ne-/závislý. Toto rozpoznanie je silným transformačným zážitkom, nesúcim v sebe zmenu. Nič viac už netreba robiť.
Po:
Ak tu tvrdíme, že transformácia je kontinuálna, tak je zrejmé, že “Po” nie je. Samozrejme, môžeme pociťovať rozdiel, keď sa pozrieme späť na situáciu, myšlienku alebo emóciu, ktorá začala proces transformačného zameriavania pozornosti. Ak by sa tá situácia znova opakovala, a moja reakcia by bola zhodná s mojou obyvklou – tou, ktorú by som volil pred vykonaním procesu, mohli by sme dospieť k záveru, že transformácia nebola úspešná. Málokedy sa však ocitneme dvakrát v tej istej situácii. Ide o to, že naša myseľ a vzorec správania majú tendenciu spájať a priraďovať novú situáciu k predchádzajúcej, čo je slepá škvrna na to, aby sme videli celok a nové aspekty v makrokozme a mikrokozme. V takejto situácii je dobrým usmernením plná pozornosť voči tomu, čo sa deje v danom okamihu, a uvedomenie si slepoty mysle. Podobne dôležitá je aj prax prijímania podstaty skúsenosti do srdca, a púšťania všetkého ostatného, pričom sa transformujú minulé/nové skúsenosti.
Ktoré predpoklady sú potrebné na transformáciu?
Predpokladom je umožniť priestor pre transformáciu a všetko, čo príde. Prítomnosť súcitného otvoreného srdca, ktoré sa naladí na prítomný okmažik. Tento postoj musí zaujať samotný adept – otvorenosť, dôvera, že všetko, čo prichádza, je pre neho správne. Dovoliť a neodsudzovať – v zmysle pustenia zvyklej vedomej mysle a nevedomých vzorcov.
Môže transformácia jednej časti vyvolať transformáciu celku?
Áno, rodinný systém je dobrým príkladom transformácie makrokozmu. Zmena môjho postoja mení postoj ostatných – nie vždy pozitívne, pretože ani ľudia, ktorých máme radi, nemajú rovnaký spôsob, tempo a trajektóriu transformácie. Mikrokosmos – napríklad som zažila, že vnútornou prácou na prvku kovu som si zrazu dokázala narovnať telo. Somatický prejav “jaziev” sa po odhalení “jazvy” náhle uvoľnil.
Môže byť transformácia vedená zvonku alebo / a musí byť zažitá vnútorne?
Mať niekoho, kto drží priestor pre adepta súcitným, otvoreným, neodsudzujúcim, neovplyvňujúcim spôsobom, je podporné pre ponorenie sa do hlbokých vrstiev, do ktorých je ťažké ísť sám. Sprevádzajúca osoba by tu mala byť pre druhého, ale nie byť s druhým. Čo znamená, že sprevádzajúca osoba by mala byť silná vo svojom vlastnom strede a nemala by nechať svoju plnú pozornosť prúdiť k druhému.
Dôležité je – trénovať transformačný sval (a to platí pre adepta aj sprevádzajúcu osobu). Damo Mitchell [3] napísal: “prvým je stupeň učenia sa Fa (法) a druhým je dosiahnutie Gongu (功). Fa je “metóda” a Gong je “zručnosť”. Gong nesie v sebe kvalitu, ktorá sa skrýva za konaním a ktorú si možno udržať len nepretržitou praxou. V okamihu, keď adept dosiahne Gong, je Wu Wei (“robenie nerobením”) prirodzeným stavom praxe. Takže aplikované na transformáciu, učenie sa metód (Fa) – so sprievodom alebo bez neho, je len prvým krokom. V tomto štádiu potrebujeme “robiť” alebo možno dokonca “byť vedení”, aby sme umožnili transformáciu. Akonáhle je kvalita metódy začlenená do nášho energoinformačného systému, môžeme “nerobiť” len prostredníctvom jednoduchého návratu a bytia s praxou, starostlivosti o ňu, jej prežívania- alebo lepšie preživania nás.
Použitá a odporúčaná literatúra:
[1] Mittchel, D. 2016. White Moon on the mountain peak. Singing Dragon, London.
[2] Paulini, N. 2020. Grundlagen der Inneren Alchemie. Shendao Zeuntrum, Berlin.
[3] Mitchell, D. 2012. Daoist Nei Gong. Singing Dragon, London.
[4] Paulini, N. 2020. Erde. Shendao Zeuntrum, Berlin.
[5] Laozi, Tao Te ťing (Viktor Kalinke: Studien zu Laozi: Daodejing)